上至王親國戚，下至平民百姓，凡是接納他的人就都是成為祂的兒女了。 以馬內利2025 一位朋友說，”我很難集中注意力聽你宣道，因為每句英文都譯成了中文和西班牙語。” 我這樣回答他說，我宣道的對象並非僅是那些在美國講英文的人。 通過我們的網站和YouTube，我正在向成千上萬僅聽得懂中文或西語的人講道。
道成 以馬內利 肉身就是奧祕，聖靈藉著童貞女瑪利亞懷孕使耶穌降生，這就是奧祕，沒有人不以為是奧祕，因為這是超越理性的，就是神在肉身顯現。 神在藉著聖靈使童貞女瑪利 以馬內利 亞懷孕，使耶穌基督降生，這是個奧祕，我們需要憑信心接受。 耶穌基督是「以馬內利」，並不表示他是上帝的化身或「上帝成了肉身」。 鼓吹三位一體的人聲稱，既然「以馬內利」的意思是「上帝與我們同在」，這就暗示耶穌是上帝了。 其實，猶太人將「上帝」或甚至「耶和華」一詞包含在希伯來名字裡，是很常見的做法。
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也因為整個機制涉及到組織刺激與再重建，因此打針後的 1-3 天，該部位會有局部痠脹，甚至更痛的情況發生。 使徒約翰在約翰三書說：「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大」。 是的，我們得了主的恩典，不要忘記要遵守真理，聖經說：一個人有 身體沒有靈魂是死的，如果一個人說自己有信心沒有行為也是死的，因此，我們得了神的恩典不要忘記，我們在單位裏，我們在工廠上班，在家裡都要按真理去做。
神充滿萬有，無處不在，無所不能，要與人同在，讓人能親眼看見、親手摸到、親自感知神的存在，最直接的方式就是神成為人的樣式，住在人類當中，與人類生活在一起。 這又涉及到另一個基督教重要的專屬用語：“道成肉身”，而《和合本》聖經的翻譯是：“道成了肉身”。 這段經文的背景
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耶穌降生，天兵天使讚美上帝，向牧羊人報佳音：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安(和平)歸與他所喜悅的人！」(路加二14) 耶穌基督是和平與平安的君王，是世人的希望，也是上帝送給世人最貴重、最難得，卻也最奧祕的禮物。 以馬內利 以馬內利2025 因為「基督生，是替眾人死；基督死，是為眾人生」，這是耶穌降生為人的核心意義。 《馬太福音》的引言取自於《希伯來聖經》的通用希臘語七十士譯本。
《以斯拉記》講到他們如何重建聖殿，神回來住在那裡，與他們再次相見。 以馬內利 正如詩篇112篇所說： “正直人在黑暗中，有光向他發現 … 以馬內利2025 他們必不怕兇惡的信息；他們的心堅定，倚靠耶和華” （第4、7節）。 堅定的心知道故事的結局，所以他可以信心十足地度過風暴。
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如果恩典時代主來的時候若不叫「耶穌」而叫「耶和華」，那神的工作就停留在律法時代，我們敗壞人類就得不著神的救贖，最後必然會因觸犯律法而被定罪、懲罰。 同樣，末世如果主再來還叫「耶穌」，那我們就只能是罪得赦免，永遠不能被潔淨，蒙神拯救了。 以馬內利是在聖經裡最少提到的應許用語，卻是上帝永恆不變的應許，也是基督徒最常用、最大倚靠的應許。 以馬內利2025 「因為祂說有，就有，命立，就立。」（詩卅三9）創造主的權能是現代人真實的盼望，以馬內利的上帝不會隱藏自己，不會睏倦閉眼迴避我們的實況，同在的應許是我們完全的倚靠。 我們可以常常藉著上帝的話，學習經歷祂的同在，享受祂同在的作為。
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- 在美國社會中，無處不在的槍擊案和種族原因導致的暴力行徑使人們對他們的邪惡陷入了某種悲慘的麻木，我們對《以馬內利》這樣的電影的需求非常迫切。
- 基督徒深信《以賽亞書》第9章第6-7節所描繪的嬰孩以馬內利具有明顯的耶穌的特徵。
- 然而，馬太引用以賽亞的嬰孩就是要來預表耶穌的來臨。
- 他們給馬利亞的兒子取名耶穌，一個普通的名字，同時相信他還有另一個名字——以馬內利，相信這個被人看爲可恥的出生故事會被神聖的奇聞所挽回：“上帝與我們同在”。
「以馬內利醫治法」是由美國心理學家卡爾． 雷曼 (Dr. Karl Lehman) 博士研發設計出來的一套醫治課程。 卡爾博士的醫治禱告事工已超過 20 年，也發展成為全球性的事工。 過去他在美國學園傳道會和 IVF的事工中，都使用這個醫治法來服事。
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Rashi 認為這一節是指以賽亞的一個兒子。 維生素因為是水溶性的會隨尿液排出，停留在身體裡的時間少了，產生作用的時間也就短了，新的技術可以讓喫進去的羣緩緩釋出，效果更好，比起單純加大劑量更好。 雖然B羣是水溶性維生素，不會儲存體內，只要身體是健康的情況，B羣都可以被正常排出，但不管是什麼食物、保健食品，只要食用過量對身體都是不好的，過量食用B羣輕微可能會嘔吐，重則可能傷及神經、肝臟、皮膚等。 食品什貨、飲料零售：從事食品什貨、飲料零售之行業。
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神取名原來有這麼多的奧祕啊，神真是智慧的神！ 但是……那新約裡神為什麼取名為「耶穌」呢？ 基督徒相信《以賽亞書》所描述的以馬內利並非想像或者比喻，或來革新以色列人，根據經文及其上下文，都顯示先知不是指普通的兒童。
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在上帝的國度裏，一切被顛倒過來， 最小的變成最大的， 以馬內利 在後的變成在前的。 在降臨節，一個渴望和期待的季節，我們等待上帝把事情變好。 這就是馬利亞歌曲中的一個關鍵主題：主啊，把一切都變成好的。 然後，在以賽亞書40章中，神告訴祂的一個助手委託超自然的承包商，鋪設一條兼備公路橋和地下通道的高速公路，以便祂回到那城，將祂流散各地的子民一起帶回。 以馬內利2025 一些被放逐的人也回來了，他們盡了最大的努力，讓這個城市再次適宜居住。
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人在危難、困境之中，上帝仍然是以馬內利，與我們同在的神，祂願意施行拯救，耶穌更要成為人類的救主，將人從罪惡裏拯救出來。 基督徒相信以馬內利就是先知以賽亞所預言的彌賽亞。 以馬內利2025 在《以賽亞書》第8章第8節，巴勒斯坦被稱為以馬內利之地，而在其他段落稱為那地或神的產業，[1]因此以馬內利和神是同一位。
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然而「罪」進到人類裡面，破壞人與神密切的團契關係，人因著罪的墮落，而躲避神的面。 以馬內利 所以，神差派神的兒子耶穌將救恩賜給人，要將人從死亡、黑暗、魔鬼權勢中拯救出來，使人能重新恢復與神有美好的交通，活在與神同行中，這就是神救贖我們的目的。 以馬內利 耶穌在最後的晚餐，特別給門徒一條新誡命，「彼此相愛」是三位一體實行出來的誡命，更是救贖極重要的根基。 天父與兒子互相活在永遠的愛裡，藉由聖靈讓永遠的愛活在神兒女的當中。 三位一體就是活出彼此相愛的原型，基督徒也能如此行。
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他誕生在一個充滿傷痛的世界裡，羅馬人施行不公平的稅徵，並掌控以色列人的崇拜活動。 而當耶穌為我們最終的救贖再來時，祂將再次進入這仍然被麻煩所困擾的世界。 住棚節出生的耶穌代表道成肉身，春天的逾越節指向被殺的羔羊和救贖，五旬節指向聖靈澆灌、福音廣傳，而最後的住棚節指向神最後要永遠與我們在一起。 也就是說，在小小耶穌來到世上之前，這位創造主的名早就是「以馬內利」。 祂不受時間限制，祂一直都是祂，就根本還沒有我們時，或許連天地都沒有、只有祂自己存在時，祂就已經把「我們」涵括在祂自己裡面，祂已經是「神與我們同在」。 彌賽亞的名稱為「耶穌」，在希伯來文的意思是「拯救」，因為他要將自己的百姓從罪惡裡「救出來」。
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從此，他再也不必到「聖地」去敬拜了，而是因為有復活主的同在，信而成為聖殿，用心靈誠實敬拜上帝。 上帝同在成為生活中時時刻刻的同行，這是生命的連結。 以馬內利 我們的上帝是又真又活的上帝，他完全瞭解我們喜怒哀樂、悲歡離合的人生滋味；從我們小時候到長大，從年輕到年老，無論是在順境或是逆境，他都是「以馬內利」的上帝。 只要我們以信心與他同行，你會經歷到「上帝與你同在」。
——甚至將他的獨生子賜給他們；目的又是什麼呢？ ——叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 以馬內利2025 他們給馬利亞的兒子取名耶穌，一個普通的名字，同時相信他還有另一個名字——以馬內利，相信這個被人看爲可恥的出生故事會被神聖的奇聞所挽回：“上帝與我們同在”。
在舊約時代，約櫃是代表神的同在，是神住在人中間，神藉著約櫃帶領以色列人經過曠野，渡過約但河，戰勝迦南七族，進入神所應許的美地。 約櫃不單代表神的同在，也是神百姓的領導，他們只要跟著約櫃走，他們就能找到安息之所。 神與我們同在是極寶貴的應許，是神向在危難中的人的承諾，祂要像母雞一樣，把那屬祂的人招聚在祂的膀臂下，保護他們，但人不願意，人要另找方法，另覓途徑。 「以馬內利」是來自耶和華神的應許，是神大愛的彰顯，是神主動向人表明，不論我們遭遇的苦難是如何痛苦，環境是如何惡劣，祂仍然是活神不誤事。 信徒在世生活為人，面臨著社會發展的改變，會遇到各種的試煉和苦難，常會感到力不能勝，無所適從。 以馬內利2025 因此「以馬內利」是我們在風風雨雨的日子中的盼望與力量，我們要認識、接受這個從神而來的寶貴信息。
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這個孩子也不是Achaz的兒子，基督徒斷言Ezechias不具有以賽亞所描述的以馬內利最本質的特性。 基督徒相信以馬內利就是先知以賽亞所預言的彌賽亞。 在《以賽亞書》第8章第8節，巴勒斯坦被稱爲以馬內利之地，而在其他段落稱爲那地或神的產業，[1]因此以馬內利和神是同一位。 其次，在《以賽亞書》第8章第9-10節的希伯來聖經原文，先知以賽亞預言，由於以馬內利的保護，所有仇敵的計劃都將歸於失敗。 基督徒深信《以賽亞書》第9章第6-7節所描繪的嬰孩以馬內利具有明顯的耶穌的特徵。 《馬太福音》第1章第23節清楚地確定以馬內利就是耶穌彌賽亞，基督教始終如一地教導這一教義。
